“地狱”是宗教文化中不可缺少的一部分，无论是东方还是西方，几乎所有的主流宗教都含有地狱观。大体而言，“地狱”是一个让人唯恐避之不及的地方，那里有残忍的刑罚，这一点不独是在西方的地狱观中体现，在中国佛教的“十八层地狱”也有体现。然而，从对精神观念的影响上看，地狱观在中西而言还是有很大区别的。
以中国佛教和西方基督教为例，佛家的“地狱”是与“轮回”相关联的，即使是“十八层地狱”在受刑的期限上也是有尽头的。而西方的基督教，对待“地狱”中的居民就不那么仁慈了，正如但丁《神曲》中地狱之门上所写：“通过我，进入痛苦之城，通过我，进入永世凄苦之深坑，通过我，进入万劫不复之人群”。由此可见，西方的地狱是永世的拘留所。或许也就是这一点，造成了中西精神观念的不同。换句话说，在佛家看来，由于转世，所受的苦痛终会完尽，并且人们可以通过修行参悟达到超脱轮回，永世不灭，因此，人生而在世可以“避世”，可以“不争”；而在基督教看来，人生只有一次机会，当灵魂脱离肉体，就只能等待“最后的审判”，因此，基督教更看重生命的一次性，更注重对懒惰者的惩戒，而在佛教的地狱中似乎找不到懒惰者的位置。于是，相比之下，西方人更为“入世”，虽然要求精神的超世俗，但更为强调在尊重上帝的基础上进行人生的奋斗，在他们的地狱中不是有“无所作为者”的一环吗；在他们的“天堂”中不是有正直聪明的君王的一席之地吗，可见他们是多么的希望人生而在世，能够有一番成就。而佛家就不是很重视这一点。
因此在这种不同地狱观的影响下，西方人更为讲求独立的精神（只有独立，才能证明生命的价值），而具体表现在他们对“个性”的诠释，而在中国演绎为全然相反的一种精神，我们称之为“集体主义”。
其次，在佛教和基督教上还有一点比较相似的地方，就是两种宗教都讲求无休止的“动”，用较为哲学的话说就是“绝对的动”。这种“动”，在佛家上是“轮回”，在基督教的地狱观中是不断反复的受惩罚（无休止的风、无休止的火、无休止的期限、无休止的痛），表现在地狱中的“环”，特别是在下层地狱的“十沟”。好了再痛，痛了再好，让人求生不能，求死不得，因此，在这一种极端而又恐怖的惩罚之下，每一个有地狱观的西方人在想做坏事之前都会三思而后行，从社会安定角度来看，似乎是有积极作用的。
然而，基督教的地狱不仅对本教信众进行管制和约束，更绝的是，他还对“异教徒”和“邪教徒”进行管制约束——凡是异教徒和邪教徒都要永居地狱，即使他们中的某些生而无罪也不能死而免罚。这一点明显地显示出了宗教的排他性。但正因这样，西方的宗教更讲究“洗礼”，而且是如习俗一样的，几乎是从孩童时代就要进行。而中国佛教并不带有这种强制性，在他的终极关怀中几乎没有对所谓的“异教徒”和“邪教徒”的处理办法，这表面看是大度、慈悲和宽容的体现，而深层次看，则是因为中国佛教没有成为制度化的宗教，再深一点说，就是中国佛教的影响力不及西方宗教对其民族的影响力（显示了在与政治对抗中宗教的无能），也就是说，中国的佛教掺杂的东西太多了，已经不像当初的（印度佛教）那么纯了，而再往深说……（个人能力有限，再深也深不下去了）。而我们缺少的，正是西方宗教所具有的。西方宗教要求“洗礼”，这种“洗礼”就好像卖身契一样，一旦选择了要受洗的宗教，就一生要与之关联了，就要一日几次的“祷告”，遵循教义教规，这些东西看似繁琐，但是这种排他性之下的对礼仪的恪守，更能显示出教徒的坚定和信教的纯洁。也正是基于此，同样是“地狱”观，西方的更为正规化，更为严肃化，对人的精神的影响也就更为巨大。
而这种（地狱观）对精神的影响具体表现在对“背叛”的痛恨和对“正义”的追求。而“背叛”涵盖的方面又是十分广博的，小从个人，大到国家，因此法国的路易十六才会在大庭广众之下堂而皇之地以“叛国罪”被处死，而这种事在中国的历史上似乎从未出现。对“正义”的追求，可以理解为对“真”的追求，而这除了培养了西方人独特的科学精神（追求真理）外，似乎在他们的婚姻观上也能有所体现。因为不能“背叛”，因为要找到生命中正确的另一半，因此，他们在婚前似乎要比中国人更为开放，虽然丘比特的神箭也未必总是那么精准，虽然这种“婚前试爱”的方式仍然避免不了离婚的悲剧，但正如法律无法遏制犯罪一样，虽然无可避免，但在地狱观亦或是宗教观的影响下，这种尝试过后所认定的婚姻至少在精神和礼仪上是神圣的（而不如现在中国这样中不中西不西的婚礼仪式），多数而言也是幸福的。或许宽容一点，我们可以把这种婚姻观理解为对婚姻的尊重，因此，对他们而言，婚后的“背叛”似乎要比婚前的“背叛”后果更为严重（而在中国，无论是婚前还是婚后的背叛，后果是同样的严重）。
而“地狱”观的另一个体现(或影响)，就是西方永不停歇的宗教战争（现今主要在中亚的巴以地区及南亚的印巴，但这两个区域虽然地处亚洲，但受西方宗教文化影响很大），亦说是，宗教狂热。这种狂热既是对宗教“天堂”的向往，对上帝（耶稣）的信仰，也是对“地狱”的恐惧，因此，他们在现世能够舍弃生命，不惜流血牺牲，显示人性中或勇敢或凶残的一面。而在“地狱”观的影响下，从绘画（米开朗琪罗的《最后的审判》等）到建筑（哥特式的建筑等）到音乐（弥撒曲等）到文学（《神曲》等），宗教于有形与无形之中，于物质和精神之中，像血液一样融入他们的躯体和灵魂，虽然艺术更多的表现在对天堂的描绘与赞美（拉斐尔的宗教画），但是心里上却是基于对“地狱”的恐惧和厌恶，有“地狱”和“天堂”做比较，才能更显出作恶的可怕。因此谈到“地狱”怎么能离开“天堂”，说到“天堂”又怎么能离开“地狱”？也由此，才培养出了艺术对“美”的追求和渴望，这种“美”往往又少不了“丑”的衬托，而这种衬托不是被表现于有形（在画作上）就是暗含于作者的心中，因此，当我们看到的“天堂”时，难道就仅仅止于“天堂”吗？难道我们没有因此而联想到“现世”或者“地狱”吗？也因此，“地狱”观也成为了宗教艺术创作隐含的心理。
而此外，“地狱”中的恐怖所造成的畏惧的心理，除了促使